Hermes: O Que Realmente Sabemos?

18 ago Hermes: O Que Realmente Sabemos?

Quando a dúvida é mais importante que a certeza

“A dúvida é o princípio da sabedoria.” — Aristóteles

Tenho cada vez mais a impressão de que, quando buscamos compreender determinados personagens e ideias da Antiguidade, precisamos ter cuidado para não transformar tradição em verdade histórica, interpretação em fato ou crença em conhecimento científico.

Hermes é um desses casos. Ao pesquisar sobre Hermes, Hermes Trismegisto, o hermetismo e sua relação com Sócrates, encontrei uma verdadeira sobreposição de histórias, personagens, épocas e interpretações. Em alguns momentos, parece que estamos diante de uma única tradição; quando examinamos melhor, percebemos que existem personagens e ideias diferentes, separados por séculos.

Essa confusão me levou a uma pergunta simples: o que realmente sabemos sobre Hermes?

A resposta não é tão simples. E talvez seja justamente essa dificuldade que torne o assunto tão interessante.

Uma das primeiras confusões está no próprio nome.

O Hermes da mitologia grega é uma divindade do Olimpo, filho de Zeus e Maia. Era mensageiro dos deuses, protetor dos viajantes, dos caminhos, do comércio e também condutor das almas. Sua presença pertence à antiga mitologia grega.

Hermes Trismegisto é outra figura. Não se trata simplesmente do mesmo Hermes em uma versão diferente. Ele é resultado de uma síntese cultural entre o Hermes grego e o deus egípcio Thoth, consolidada no ambiente helenístico de Alexandria.

A tradição atribuiu a Hermes Trismegisto uma série de ensinamentos sobre Deus, o homem, o universo e a alma. O principal conjunto desses textos ficou conhecido como Corpus Hermeticum.

Portanto, já encontramos aqui uma primeira advertência: Hermes, Hermes Trismegisto e o hermetismo não podem ser tratados como se fossem uma única realidade histórica.

O Corpus Hermeticum e a origem da tradição hermética

“Conhecer a si mesmo é o começo de toda sabedoria.” — tradição socrática

O Corpus Hermeticum é formado por textos filosófico-religiosos escritos em grego, provavelmente entre os séculos II e III depois de Cristo.

Entre eles está o Pimandro, considerado o texto fundador da tradição hermética. Nele, Hermes recebe de Poimandres, identificado como a Mente ou Inteligência divina, uma revelação sobre a origem do cosmos, a criação do homem, sua ligação com o mundo material e o caminho de retorno à sua origem divina.

O ponto central dessa tradição é o autoconhecimento. O homem, ao conhecer sua própria natureza, poderia alcançar um conhecimento mais profundo de Deus e do universo.

É justamente aqui que surge uma interessante aproximação com Sócrates. Mas aproximação não significa identidade.

Sócrates e a frase no templo de Delfos

“Só sei que nada sei.” — frase tradicionalmente atribuída a Sócrates

A história de Sócrates em Delfos é uma das mais interessantes passagens da filosofia ocidental.

Segundo o relato de Platão, Querefonte, amigo de Sócrates, foi ao Oráculo de Delfos e perguntou à Pítia se existia alguém mais sábio do que Sócrates. A resposta foi que não havia.

Sócrates ficou intrigado. Ele não se considerava sábio. A partir daí, passou a questionar aqueles que eram considerados sábios — políticos, poetas e artesãos — e percebeu que muitos possuíam conhecimentos específicos, mas frequentemente acreditavam saber mais do que realmente sabiam.

Foi então que Sócrates descobriu uma espécie particular de sabedoria: reconhecer os próprios limites.

No templo de Apolo, em Delfos, estava inscrita a conhecida máxima:

“Conhece-te a ti mesmo.”

É importante esclarecer que Sócrates não escreveu essa frase e tampouco a Pítia simplesmente o levou até uma parede para que a lesse. A inscrição já existia no templo. A consulta de Querefonte, entretanto, provocou em Sócrates uma reflexão profunda sobre o significado daquela máxima.

A autoria da frase também não é segura. Diferentes tradições antigas a atribuíram a diferentes personagens, entre eles Tales, Quílon e até uma poetisa mítica. Por isso, o mais prudente é tratá-la como uma antiga máxima da sabedoria grega, e não como uma frase de autoria comprovadamente socrática.

Sócrates e Hermes: duas maneiras de procurar o conhecimento

“Uma vida não examinada não vale a pena ser vivida.” — Sócrates, segundo Platão

É possível encontrar uma aproximação entre Sócrates e o hermetismo: ambos colocam o autoconhecimento em posição central.

Mas o caminho percorrido é diferente.

Sócrates procura o conhecimento por meio da pergunta, do diálogo, da argumentação e do reconhecimento da própria ignorância. Seu método é racional e dialético.

O hermetismo, especialmente no Pimandro, apresenta outro caminho: a revelação, a experiência espiritual e a gnose, entendida como um conhecimento profundo capaz de reconduzir o homem à sua origem divina.

Em outras palavras, Sócrates questiona para descobrir os limites do que sabemos; o hermetismo busca uma revelação para compreender aquilo que estaria além do conhecimento comum.

São caminhos diferentes que, em determinado ponto, fazem uma pergunta semelhante: quem somos nós?

Onde começa a confusão sobre Hermes?

“O verdadeiro conhecimento é saber que nada sabemos.” — tradição socrática

É justamente nesse ponto que considero necessário separar história de tradição.

Durante séculos, diferentes correntes passaram a atribuir a Hermes conhecimentos que não pertenciam necessariamente ao Hermes original.

Um exemplo importante é O Kybalion, publicado em 1908. Suas chamadas “Sete Leis Herméticas” são frequentemente apresentadas como ensinamentos antigos de Hermes. O próprio texto-base, porém, alerta que essa formulação não pertence ao antigo Corpus Hermeticum. Trata-se de uma sistematização moderna, atribuída a “Três Iniciados” e geralmente associada ao ocultista William Walker Atkinson.

Isso muda bastante a nossa compreensão.

Não significa que as ideias sejam necessariamente sem valor filosófico. Significa apenas que não podemos apresentá-las como se fossem palavras escritas por Hermes Trismegisto na Antiguidade.

Essa distinção é fundamental.

Afinal, existe uma verdade científica sobre Hermes?

“O começo da sabedoria é a definição dos termos.” — Sócrates, em espírito do método socrático

Aqui chegamos ao ponto que mais me chama a atenção.

Quando falamos em “verdade científica sobre Hermes”, precisamos primeiro reconhecer que estamos tratando de coisas diferentes.

A ciência histórica pode investigar manuscritos, datas, autores, contextos culturais, linguagem e transmissão dos textos. Pode comparar documentos e estabelecer o que é mais provável ou menos provável.

Mas ela não pode transformar uma revelação religiosa em fato científico simplesmente porque um texto antigo a relata.

O que podemos afirmar historicamente é que existiu uma tradição hermética, que determinados textos foram produzidos em Alexandria na Antiguidade tardia e que esses textos foram posteriormente atribuídos a Hermes Trismegisto. Também podemos estudar a enorme influência que o hermetismo exerceu sobre o pensamento medieval, renascentista e moderno.

O que não podemos afirmar cientificamente é que Hermes Trismegisto tenha sido uma pessoa histórica comprovada que efetivamente escreveu todos os textos que lhe foram atribuídos.

O próprio material pesquisado o apresenta como uma figura literária e religiosa, sem existência histórica comprovada.

É justamente aí que aparece a fronteira entre história, filosofia, religião, tradição e ciência.

A confusão dos nomes também produz erros históricos

“A clareza é a cortesia do filósofo.” — Ortega y Gasset

Outro exemplo curioso é a confusão entre Hermes e Hérmias de Atarneu.

Hérmias foi uma pessoa real, governante da Ásia Menor e amigo de Aristóteles. Depois de sua morte, Aristóteles escreveu o chamado Hino à Virtude em sua homenagem.

Hermes, por outro lado, é uma divindade da mitologia grega.

São personagens completamente diferentes. A semelhança dos nomes, entretanto, pode produzir interpretações equivocadas.

O mesmo cuidado deve existir quando se fala em Platão. Ele discutiu Hermes, o deus grego, especialmente no diálogo Crátilo, ao analisar a origem e o significado do nome Hermes. Mas Platão não poderia ter escrito sobre Hermes Trismegisto, pois essa figura e o conjunto de textos herméticos surgiram séculos depois de sua morte.

O que podemos afirmar — e o que devemos deixar em aberto

“A verdadeira sabedoria consiste em saber o que não se sabe.” — Sócrates

Depois de percorrer esse caminho, penso que a posição mais prudente é abandonar a necessidade de encontrar uma resposta definitiva para tudo.

Podemos afirmar que Hermes pertence à antiga mitologia grega.

Podemos afirmar que Hermes Trismegisto é uma figura sincrética associada à tradição greco-egípcia.

Podemos afirmar que o Corpus Hermeticum é um conjunto de textos fundamentais para o estudo do hermetismo.

Podemos afirmar que o Pimandro apresenta uma visão segundo a qual o autoconhecimento está relacionado ao conhecimento de Deus.

Podemos afirmar que o Kybalion, de 1908, é uma releitura moderna do hermetismo.

Mas devemos ter cautela quando alguém apresenta todos esses elementos como se fossem uma única tradição histórica, contínua e comprovada.

É justamente nessa mistura que nasce a confusão.

Conclusão

O valor de reconhecer os limites do conhecimento

Quando comecei a examinar esse tema, minha intenção era encontrar respostas. Ao avançar, percebi que talvez a principal lição esteja justamente em reconhecer as perguntas que permanecem sem resposta definitiva.

Hermes é um bom exemplo de como o conhecimento humano se constrói, se transforma e, muitas vezes, também se confunde. Mitos, religiões, filosofias, manuscritos, interpretações e crenças atravessaram séculos e acabaram formando uma grande teia de significados.

Por isso, prefiro não transformar aquilo que desconheço em certeza.

A passagem de Sócrates por Delfos me parece particularmente atual. Querefonte levou ao oráculo uma pergunta sobre quem era o homem mais sábio. A resposta obrigou Sócrates a investigar o significado da sabedoria. E, no fundo, ele descobriu que reconhecer a própria ignorância poderia ser uma forma superior de conhecimento.

Talvez essa seja também a melhor maneira de olhar para Hermes.

Não precisamos acreditar em tudo o que a tradição afirma, nem rejeitar tudo aquilo que não pode ser cientificamente comprovado. Precisamos, antes, aprender a distinguir o que sabemos, o que acreditamos, o que interpretamos e aquilo que ainda não sabemos.

É nesse ponto que a antiga inscrição de Delfos continua atual:

“Conhece-te a ti mesmo.”

E eu acrescentaria: conhece também os limites daquilo que pensas conhecer.

Autor: Walmor Tadeu Schweitzer

Contato: walmor1953@gmail.com

Fontes:

• PLATÃO. Apologia de Sócrates. Texto fundamental para compreender a reflexão socrática sobre a sabedoria, a ignorância e o episódio relacionado ao Oráculo de Delfos.
• PLATÃO. Crátilo. Diálogo em que Sócrates discute a origem e o significado dos nomes, incluindo a interpretação do nome Hermes.
• CORPUS HERMETICUM. Conjunto de textos herméticos gregos, especialmente o Pimandro, fundamental para o estudo do hermetismo antigo.
• DIÓGENES LAÉRCIO. Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres. Fonte antiga importante para as tradições relacionadas aos filósofos gregos e à máxima de Delfos.
• PAUSÂNIAS. Descrição da Grécia. Fonte antiga relacionada às inscrições e tradições do santuário de Delfos.
• ATKINSON, William Walker. O Kybalion. 1908. Obra moderna que sistematizou as chamadas Sete Leis Herméticas, não devendo ser confundida com o Corpus Hermeticum da Antiguidade.
• YATES, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Obra clássica para compreender a influência do hermetismo no Renascimento.
• ANTONUTTI, Pedro Barbieri. Estudos acadêmicos sobre Hermes Trismegisto e o Corpus Hermeticum, utilizados no material de pesquisa.

Observações: 

No texto final, evitei afirmar que existe uma “verdade científica” sobre os ensinamentos de Hermes no sentido de comprovação experimental. O mais correto é falar em evidência histórica, análise filosófica e tradição religiosa, porque são campos diferentes. Essa distinção, a meu ver, fortalece bastante o caráter opinativo do artigo e evita que ele pareça defender como fato aquilo que as próprias fontes apresentam como tradição ou interpretação.